Стили китайских боевых единоборств

Все разнообразие китайских боевых единоборств (ушу), а это около 400 стилей, специалисты условно разделяют на два направления: это внешняя семья - вай цзя, или как их еще называют жесткие школы, и внутренняя семья - ней цзя, соответственно мягкие школы. Ярким примером жесткой школы является знаменитый шаолиньцюань, противопоставляется же ему, приобретающий все большую популярность во всем мире, стиль тайцзицюань - в переводе с китайского означает «кулак великого предела».

ushu

Термин «Великий предел» взят из даосской концепции об инь и ян, на которой базируется философия и стратегия поединка тайцзицюань - "мягким и податливым одолеть жесткое и твердое".

Как правило, уже с первых занятий ученик внешней школы проходит жесткий тренинг, развивающий физическую мощь, скорость, выносливость, нечувствительность к ударам. Совсем иначе обстоит дело в боевых искусствах внутреннего направления, ибо основа тренинга мягкого ушу - это культивирование мягких, так называемых, внутренних усилий - нейцзинь. Генератором нейцзинь являются связки, сухожилия и глубинные мышцы, мало используемые человеком в обычной жизни. Воспитание внутренней силы - дело кропотливое, не терпящее поспешности, требующее от человека постоянного присутствия сознания в действиях. Один из принципов тайцзицюань гласит: “Используй и (мысль), не используй ли (силу)”. Поэтому на первых порах движения расслабленные, медленные, плавные.

Говорят также еще об одном обязательном компоненте, используемом в практике взращивания нейцзинь - это дыхательно-энергетический импульс, или энергия ци. Мастера наставляют: “И ведет ци, ци ведет тело”. Учителя тайцзи и знатоки традиционной китайской медицины утверждают, что ци - это субстанция присущая человеку с рождения, необходимая для его жизнедеятельности, и циркулирующая внутри тела по особым каналам-меридианам. Её можно накапливать, сознательно перемещать , использовать для лечения и в бою. Задача адепта - добиться взаимодействия сознания, энергии и тела. Именно комплексное использование этих трех составляющих и дает колоссальный лечебно-оздоровительный эффект практики этого некогда воинского искусства, благодаря которому он и получил такое распространение.

Вместе с тем эта популярность сослужила плохую службу "боевитости" стиля.

Прикладной аспект всё больше утрачивает свое значение, уступая философско-оздоровительным. Несмотря на то, что во "внутреннем" ушу упор при базовой подготовке делается не на развитие грубой физической силы, а предлагается как бы углубиться в свои внутренние ощущения, при отношении к тайцзицюань как к кулачному искусству без серьёзных физических нагрузок, без спаррингов и отработки приёмов и действий с партнёрами на реальной боевой скорости, без работы с отягощениями и снарядами, без вероятностей получить тумаки и травмы не обойтись, иначе это так и останется красивым методом рассекания воздуха. А плавность и медленность это только в начале, чтобы тело "впитало" в себя нехарактерные движения, чтобы заложить фундамент, на котором будет базироваться специфическая механика стиля. Предельная мягкость по закону взаимоперехода сил инь-ян порождает разрушительную твердость. В эффективности тайцзицюань, как единоборства, можно убедиться, побывав на тренировках у истинных носителей методов взращивания внутренней силы и прикладного применения.